El año pasado, Urte Evert recibió una campana de iglesia de 400 libras con una pequeña pero inconfundible esvástica, y se enfrentó a un enigma. Evert es el director del Museo de la Ciudadela en el suburbio berlinés de Spandau, y la campana de bronce fundida en 1934 para el régimen nazi ascendente, colgada en la cercana Iglesia Evangélica de Hakenfelde hasta la asombrosa y reciente fecha de 2017. Evert esperaba añadir el artefacto nazi a la colección permanente de monumentos tóxicos del museo: bustos de gobernantes militaristas prusianos; estatuas de atletas y guerreros arios; y una cabeza de granito de ocho toneladas de Vladimir Lenin, que necesitó dos años de disputas políticas y burocráticas para excavar el suelo. Pero primero, Evert tuvo que sopesar los riesgos de exhibir una campana de iglesia instalada durante el período nazi. ¿Qué representaría la campana y qué podrían aprender los visitantes de ella? ¿Y podría convertirse en una especie de santuario para los miembros de grupos de extrema derecha o neonazis?
El trabajo de Evert en el Museo de la Ciudadela, que se encuentra en el antiguo depósito de provisiones de una fortaleza de la era del Renacimiento, es examinar críticamente la cultura de los monumentos. En lugar de fregar la zona de estatuas que simbolizan el racismo, el antisemitismo y otras formas de violencia y opresión, el museo se propone contextualizar el pasado, exponiendo las realidades incómodas de manera productiva, educativa y, a veces, desafiante.
“Dentro del museo, los visitantes se enfrentan a la altura de los ojos a estatuas y monumentos que solían representar el poder”, dice Evert. “Se puede tocar todo. Nada se pone en un pedestal. Puedes hablar de lo que te hace enojar”. Desde diciembre, la campana de la iglesia nazi ha estado en préstamo permanente. Inspiró una exposición especial sobre las iglesias de Spandau bajo el Nacional Socialismo, una colaboración entre estudiantes universitarios y el museo.
El Museo de la Ciudadela está en un antiguo depósito de provisiones de la Spandauer Zitadelle, que se muestra aquí. AVDA / avda-foto.de / CC BY-SA 3.0
Antes del cierre de un coronavirus de dos meses esta primavera, se podía encontrar a escolares trepando sobre la cabeza de Lenin mientras los turistas descansaban a los pies de los deshonrados monarcas prusianos. El primer mes de reapertura del museo, en mayo, coincidió con las protestas mundiales por la justicia racial, desencadenadas por el asesinato de George Floyd por un policía de Minneapolis. A medida que los manifestantes derribaban las estatuas confederadas y arrojaban los monumentos coloniales a los puertos de la ciudad, los periodistas y los equipos de cámara se reunían en el Museo de la Ciudadela para cubrir su enfoque idiosincrásico. Este era un lugar en el que los símbolos de la violencia racial y el terror de estado no se desmantelaban, desterraban o incluso se ocultaban en los almacenes, sino que se exhibían para que el público los inspeccionara y debatiera. “El objetivo ha sido hacer la historia tangible”, dice Evert.
La idea de un museo de monumentos rechazados vino de Andrea Theissen, el antiguo director de la Ciudadela de Spandau, que comisarió la apertura en 2016. Cada estatua fue dejada en el estado en que la recibió -muchas fueron desmanteladas por orden de los Aliados- con agujeros de bala y daños por bombas. El mensaje del museo es claro: un monumento no es un relato descriptivo de la historia, sino un artefacto histórico que cuenta una historia sobre el poder. En un escenario que invita al escrutinio, los visitantes pueden estudiar los monumentos de Berlín para comprender más claramente quién tenía el poder y cómo se usaba ese poder.
Se anima a los visitantes a tocar las estatuas. Stadtgeschichtliches Museum Spandau, Zitadelle 2019
Para la filósofa Susan Neiman, cuyo libro Learning from the Germans (Aprendiendo de los Alemanes), publicado en 2019, compara los enfoques americanos de la esclavitud y siglos de discriminación racial con los esfuerzos de Alemania por aceptar el Holocausto, “La Ciudadela es un buen ejemplo de lo que hay que hacer con los monumentos que ya no representan los valores que elegimos honrar”. Cuando el museo invita a los visitantes a “jugar” con los monumentos, literalmente, Neiman dice que “ayuda a desviar cualquier tendencia a la nostalgia”. Al mismo tiempo, el juego es claramente serio, y abre el camino hacia una discusión reflexiva del pasado y sus valores».
Más allá del museo, el trabajo está lejos de estar terminado. Algunos berlineses critican actualmente las calles y plazas que llevan el nombre de los líderes coloniales, mientras que otros piden que se retiren los monumentos a Otto von Bismarck, primer canciller de Alemania y convocante de la Conferencia de Berlín de 1884, en la que los líderes europeos descuartizaron el continente africano con un efecto asesino. Una escultura antisemita en la iglesia de Wittenberg donde predicaba Martín Lutero ha sido atada en un proceso judicial, y las estatuas de Immanuel Kant, el filósofo de la Ilustración que escribió que los hombres blancos eran superiores a las mujeres y a la gente de color, han encendido argumentos sobre el lugar de Kant en la historia y la cultura alemana.
Uno de los objetos del museo es la cabeza de una estatua de Vladimir Lenin de 60 pies de altura. JOHN MACDOUGALL / AFP vía Getty Images
“Tenemos que desheredar estos monumentos para quitarles el atractivo heroico”, dice Jürgen Zimmerer, profesor de historia mundial de la Universidad de Hamburgo y experto en el pasado colonial de Alemania. En lugar de borrar todos los monumentos, sugiere utilizarlos para examinar críticamente la historia. “Esto puede hacerse colocándolos en el suelo o poniéndolos al revés”, explica Zimmerer. “De esta manera, todos los que pasen por aquí se verán obligados a comprometerse con el monumento en cuestión.”
Para Neiman, muchos de los sitios históricos de Berlín tienen lecciones potenciales para los americanos. “Casi todos los monumentos de Berlín erigidos en los últimos 30 años fueron objeto de debate, a menudo durante años, sobre qué poner, qué quitar y qué poner en su lugar”, dice Neiman. Los académicos, políticos y ciudadanos de la ciudad se enfrentan regularmente sobre los diseños de nuevos monumentos y los planes para actualizar los museos. Aunque Neiman no siempre ha estado de acuerdo con los resultados, “eso es la democracia, y así es como aprendemos”, dice.
“Es un gran error describir los monumentos como historia o patrimonio”, continúa Neiman. “No conmemoramos cada pieza de nuestras historias. Escogemos a aquellos hombres y mujeres cuyas vidas encarnan valores que queremos que nuestras comunidades compartan”.
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