El condado de Beaufort, Carolina del Sur, un mundo pantanoso de islas costeras bajas, está inundado de azul. El cerulean de los cielos que se oscurecen a sombras de cobalto en veranos besados por la tormenta. El azul grisáceo del agitado Atlántico. Las aguas de zafiro de los ríos y estuarios salinos que representan casi el 40 por ciento de las 923 millas cuadradas del condado.
Pero mientras el color azul domina los cielos y las aguas de Lowcountry, durante siglos fue casi imposible para las manos humanas reproducirse. Solo el índigo, una planta verde de piernas largas que emerge del suelo en grupos espesos y enredados, puede generar los esquivos tonos de joyas.
En el condado de Beaufort y en otras partes del Bajo País de Carolina del Sur y Georgia, el azul tenía el poder de proteger a los africanos esclavizados y sus descendientes, conocidos como Gullah Geechee, de los espíritus malignos. Pero el color también fue la fuente de un sufrimiento incomparable. Indigo ayudó a estimular el comercio transatlántico del siglo XVIII, lo que resultó en la esclavitud de miles.
Los tintes índigo naturales están resurgiendo en Beaufort, Carolina del Sur. Heather Hodges / GGCHC
La ciudad de Beaufort, sede del distrito homónimo de Lowcountry, está acentuada en azul. La elegante ciudad ribereña fue una de las más ricas del Sur antes de la Guerra Civil, y una de las pocas que quedó en pie junto al Ejército de la Unión, que estableció una base de operaciones aquí después de que sus residentes se fueran de la ciudad en El Gran Skedaddle de 1861.
Docenas de mansiones anteriores a la guerra todavía se alinean en las calles, restauradas a la opulencia de sus días de plantación. Los techos de sus amplios porches de verano están pintados casi universalmente en un solo color: un suave azul de huevo de petirrojo.
Este “azul santo”, derivado primero del tinte producido en las plantaciones de añil de Lowcountry, fue utilizado originalmente por africanos esclavizados, y más tarde por Gullah Geechee, para combatir “haints” y “boo hags”, espíritus malignos que escaparon de su formas humanas por la noche para paralizar, herir, montar (la forma en que una persona monta un caballo), o incluso matar a víctimas inocentes. Se dijo que el color engañaba a los creyentes para que creyeran que habían tropezado con el agua (que no pueden cruzar) o el cielo (que los alejará más de las víctimas que buscan). Las botellas de vidrio azul también se colgaron en los árboles para atrapar a los malévolos merodeadores.
Las botellas de vidrio azul son otro elemento disuasorio. Bob Pardue, SC / Alamy
Mientras que “haint blue” ha cobrado vida propia fuera de la tradición Gullah Geechee, actualmente es vendido por grandes compañías de pintura como [19459017 ] Sherwin-Williams , y comercializado para los sureños acomodados como un color bonito para un techo de pórtico adecuado: la importancia del color para los descendientes de la gente esclavizada del Lowcountry aún permanece.
En Rantowles, una aldea a 14 millas al sur de Charleston, las familias de Gullah como Alphonso Brown pintaron sus casas en azul claro no solo porque es habitual, sino porque temen el caos que los espíritus malignos podrían causar si abandonan el tradición .
Sin embargo, no todos los Gullah Geechee se identifican con el uso del color. Las historias orales grabadas ya en los años treinta y cuarenta mencionan el azul pálido, pero se perdió mucho cuando la comunidad se aisló menos y se extendió más a mediados del siglo XX.
“Nunca se mencionó a Haint Blue en mi familia en Hilton Head Island”, dice Louise Miller Cohen, fundadora del Museo Gullah de la isla . “La gente dice que pintamos nuestras casas de azul para alejar a los espíritus malignos. Si eso fuera cierto, todas las casas de la isla estarían pintadas de azul ”. Sin embargo, el museo, una vez la casa donde vivía su padre, está pintado de azul.
Las compañías de pintura como Sherwin-Williams comercializan el color azul para los sureños acomodados, como un bonito color para los porches. Inspiraciones de Odyssey / Alamy
“El tinte índigo está profundamente arraigado en la cultura africana”, dice Heather Hodges, directora ejecutiva del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah Geechee Área del Patrimonio Nacional [ 19459012]. Entonces “es el uso simbólico del color azul para alejar a los‘ espíritus malignos “.
En su libro Rojo, blanco y negro hacen azul , Andrea Feeser describe las tradiciones espirituales de África occidental que incluyen el uso de cuentas azules o ropa para protegerse. Los “fetiches”, poderosos amuletos hechos de objetos cotidianos, a menudo también contenían materiales azules.
En algunas culturas, el índigo tiene un significado espiritual. En Blue Alchemy , la película de la directora y productora Mary Lance sobre índigo en todo el mundo, las mujeres en un taller nigeriano están documentadas entregando una oración a la deidad índigo yoruba Iyamapo.
Los santos y las brujas también provienen de las tradiciones espirituales africanas, una espiritualidad en la que el simbolismo de conjuro y color es esencial, según Rituales de resistencia , el libro de Jason R. Young sobre la religión africana-atlántica [ 19459022]. Los trabajadores de la raíz, practicantes de estos rituales que a menudo reciben el título Dr. Buzzard, se encontraban entre los obligados a cruzar el océano en la esclavitud.
El añil se plantó por primera vez en Carolina del Sur en 1739. Menos de 30 años después, la colonia exportaba anualmente un millón de libras de colorantes índigo. Florilegius / Alamy
Casi 300 años después de su llegada, no quedan muchos Dr. Buzzards en Carolina del Sur y Georgia. (Sin embargo, hay algunos, entre ellos un trabajador de raíz en Atlanta cuyos abuelos lo eligieron para entrenar en sus tradiciones espirituales. “Fui a vivir con ellos cuando tenía un año y medio [ viejo] “, dice.” Tenía 16 años cuando dejé la escuela para hacer vudú a tiempo completo “)
Sin embargo, en la memoria reciente, los trabajadores de raíz de Lowcountry no fueron tan difíciles de encontrar. En la década de 1940, el Dr. Buzzard (alias Stepney Robinson ) fue un elemento fijo en el Palacio de Justicia del Condado de Beaufort, donde se sentó en los juicios “masticando la raíz” para influir en el fallo de un juez. En la década de 1980, otro Dr. Buzzard (también conocido como Ernest Bratton) saltó a la fama con su video “Voo Doo, Hoo Doo, You Do” que apareció en Late Night with David Letterman y El Show de Oprah Winfrey.
Los trabajadores de raíz pueden haberse mudado principalmente del condado de Beaufort, pero las creencias de HooDoo aún permanecen . También lo hace la importancia del índigo y el color azul en la formación de la comunidad Gullah Geechee. Entre sus antepasados había más de 70,000 hombres, mujeres y niños traídos de África occidental y central para proporcionar la mano de obra necesaria para la incursión de aproximadamente 40 años del sur en el crecimiento y la producción de tinte índigo de la planta, según el libro de Young.
Indigo se plantó por primera vez en Carolina del Sur en 1739. Menos de 30 años después, la colonia exportaba anualmente un millón de libras de colorantes índigo. Hoy valdrían más de $ 30 millones al año. Al menos parte del conocimiento para procesar el tinte índigo provino de los esclavos: las tradiciones índigo en África occidental y central tienen al menos cinco siglos de antigüedad.
En Kano, Nigeria, hoy en día todavía se usan pozos de tinte índigo que datan de 1498. AMINU ABUBAKAR / AFP a través de Getty Images
En el taller nigeriano, Lance presenta en su documental, la planta se golpea con palos que quitan y aplastan las hojas, que luego se forman en pelotas. Las bolas se rocían con cenizas de madera, luego se dejan secar durante siete días antes de combinarlas con agua en pozos de tinte. En Kano, Nigeria, hoy en día todavía se utilizan pozos que datan de 1498 .
La producción de añil de Carolina del Sur se detuvo abruptamente al final de la Guerra Revolucionaria. “La gente en Carolina del Sur estaba produciendo índigo exclusivamente para el mercado británico”, dice Lance. “Entonces, cuando [Estados Unidos] ya no era una colonia británica, ya no tenían ese mercado”.
A mediados del siglo XIX, cuando estuvo disponible el tinte azul sintético, el índigo casi desapareció del condado de Beaufort y el resto del Lowcountry. Casi. Ahora está en marcha un movimiento Gullah Geechee para recuperar el índigo y el tinte azul que produce.
Cuando era niña, Cohen jugaba entre el añil remanente plantado por sus ancestros esclavizados. En 2016 , plantó sus primeras semillas en el museo.
A mediados del siglo XIX, cuando estuvo disponible el tinte azul sintético, el índigo casi desapareció del condado de Beaufort y el resto del Lowcountry. Casi. Heather Hodges / GGCHC
“Las especies que cultivamos tienen una flor de color melocotón”, explica. Su esperanza es cultivar suficientes plantas para poder procesar y producir tinte para usar en talleres locales, fortaleciendo la conexión de su comunidad con su pasado ancestral. “Estoy interesada en aprender todo lo que pueda sobre los cultivos que causaron a mi gente [la] pérdida de su libertad”, dice.
El sentimiento de Cohen también ha florecido en otras partes del Bajo País. Aunque no hay muchos artesanos que sepan teñir con índigo, Hodges dice que el color “es ampliamente utilizado por los artistas visuales y cineastas de Gullah Geechee como una forma de expresar su herencia e historia de Gullah Geechee compartida con el cultivo de índigo”. película Hijas del polvo ; la novela Sassafrass , Cypress & Indigo [sic] por Ntozake Shange; y la obra de arte de Diane Britton Dunham todas presentan índigo o el color azul.
La organización de Hodges se encuentra en medio de un año de eventos que presentan a los miembros de la comunidad el oficio. La reintroducción de los tintes índigo naturales, dice, ha despertado mucho entusiasmo.
Un movimiento Gullah Geechee para recuperar el índigo y el tinte azul que produce está en marcha. Heather Hodges / GGCHC
“Muchas de las técnicas de África occidental implican técnicas de cera, almidón y resistencia a las puntadas, a veces usando sellos”, dice Hodges. “Eso puede ser difícil de enseñar. [Pero] acabamos de hacer un taller popular que animó a las personas a teñirse las vendas y bufandas africanas como una forma de incorporar expresiones culturales africanas “.
Pero a medida que el índigo experimenta un resurgimiento en el Bajo País, junto con otras tradiciones, incluyendo el idioma Gullah y foodways , la comunidad no ha olvidado las condiciones inhumanas que llevaron a su llegada y vida temprana en el sur.
“Si la repatriación se atribuyera al índigo”, dice Cohen, lo que significa que si el índigo fuera parte de la discusión sobre lo que se debe a los Gullah Geechee por los horrores que sufrieron sus antepasados, “harían todo lo posible para evitar que la palabra se cumpliera”. mencionado “.
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