Cómo la caza aborigen y las 'quemaduras frías' previenen a los australianos Incendios forestales

La crisis actual ha empujado al país a considerar la quema cultural.

Hay una cicatriz en Desierto occidental de Australia. Durante milenios, nadie está seguro de cuántos, aunque la evidencia de la presencia de los aborígenes en Australia se remonta a 50,000 años , la gente de Martu usó el fuego para cazar en el arbusto descuidado. En una práctica llamada quema cultural, prendieron llamas bajas lo suficientemente pacientes como para que pequeños animales como bettongs y wallabies huyeran de sus madrigueras antes de que el fuego los alcanzara. Años de quema cultural despejaron la maleza, creando un hábitat irregular preferido por los pequeños animales que a la gente de Martu le gustaba cazar, al tiempo que evitaba que los incendios masivos de rayos consumieran la tierra.

Para los Martu, estos incendios eran tan vitales que eran un medio para mantener la vida misma. “Dirían:” Si no estuviéramos ardiendo aquí, las cosas no existirán “”, dice Rebecca Bliege Bird, antropóloga del estado de Pensilvania que ha trabajado con Martu durante décadas.

Pero cuando, en la década de 1960, el gobierno australiano empujó a la gente de Martu a las ciudades, para probar misiles en sus tierras, las quemaduras de vida se detuvieron. Fuegos de relámpagos, grandes, calientes, sin escrúpulos, tomaron su lugar. En los 20 años que le tomó a Martu recuperar el acceso a su tierra natal, todo el ecosistema quedó fuera de balance. El rayo quema los hábitats perturbados de plantas y animales. La afluencia de gatos invasores ayudó a llevar a 10 especies de pequeños mamíferos a la extinción. La tierra lleva el recuerdo de este desequilibrio: desde el aire, las áreas que el Martu ha quemado son rastrojos y retazos, un intrincado peinado de peluquería. En contraste, amplias franjas de país quemado por el rayo son crudas como una rodilla desollada.

Without cultural burning, lightning fires risk clearing land entirely, which either kills small animals or reduces their habitats and forces them to migrate. Sin la quema cultural, los incendios de rayos corren el riesgo de despejar la tierra por completo, lo que mata a los animales pequeños o reduce sus hábitats y los obliga a migrar. Cortesía de Rebecca Bliege Bird

Este patrón es típico de gran parte del paisaje de Australia, donde, en muchas regiones del país, los aborígenes han utilizado el fuego para cazar y mantener ecosistemas para milenios Siglos de supresión euroaustraliana de los aborígenes, y de la quema cultural, han exacerbado la degradación del ecosistema, dejando el paisaje contemporáneo “realmente enfermo”, dice Oliver Costello, miembro de la comunidad aborigen Bundjalung de Nueva Gales del Sur, quien cofundó Firesticks , una organización de quema cultural .

En los últimos años, investigadores como Bliege Bird han publicado evidencia que afirma lo que los aborígenes ya sabían. En estudios recientes, Bliege Bird y sus co-investigadores, Stefani Crabtree y Douglas Bird, recurrieron a años de entrevistas y experiencia con los cazadores Martu para modelar y medir el efecto de su exilio en la red alimentaria del área. Descubrieron que la quema del pueblo Martu redujo la intensidad de los incendios de rayos y, gracias a la creación de hábitats irregulares, aumentó la población de lagartos monitores, dingos y canguros, todos los animales perseguidos por los cazadores Martu.

Los hallazgos afirman un nuevo hilo en la antropología de América del Norte y Australia, que reevalúa el supuesto de que los pueblos indígenas no agrícolas tienen poco impacto en el paisaje . En cambio, estos antropólogos argumentan que los pueblos indígenas han alterado durante mucho tiempo los paisajes a gran escala y con fines productivos: crearon las praderas onduladas de Estados Unidos y las abundantes cosechas de bisontes que fomentaron, y convirtieron a Australia Occidental en una colcha de retazos de zonas de quemaduras con florecientes pequeñas zonas. poblaciones de animales En ambos continentes, el fuego era su herramienta principal.

Landscapes where cultural burning has taken place feature patchy terrain, a perfect habitat for small mammals. Los paisajes donde ha tenido lugar la quema cultural presentan terrenos irregulares, un hábitat perfecto para pequeños mamíferos. Cortesía de Rebecca Bliege Bird

A medida que los incendios forestales se vuelven cada vez más destructivos, el Camp Fire 2018 de California destruyó 11,000 hogares y un estimado mil millones de animales [ 19459005] han muerto en incendios forestales australianos desde finales de 2019 : los ambientalistas y las autoridades gubernamentales han recurrido a estas prácticas para encontrar una posible solución. Durante los últimos siglos, el gobierno australiano, al igual que su homólogo estadounidense, ha seguido una política de extinción de incendios, eliminando pequeños incendios periódicos causados ​​por la intervención humana y los rayos. Pero estos incendios más leves limpian la tierra de matorrales y otros combustibles. Sin los incendios, los terrenos resecos y cubiertos de leña tienen más probabilidades de estallar en llamas destructivas a mayor escala. Así que los investigadores y los bomberos están buscando inspiración en los administradores originales de la tierra: los practicantes indígenas de la quema cultural.

Para Costello, el renovado interés en la quema cultural es bienvenido, pero tarde. “Los custodios tradicionales en toda Australia han estado diciendo esto durante cientos de años”, dice Costello. “Solo las últimas semanas la gente me ha estado llamando”. Eso se debe a que la extinción de incendios ha sido parte del colonialismo europeo desde los primeros asentamientos.

Los europeos encontraron fuego tan pronto como llegaron a Australia. Cuando el capitán James Cook navegó por primera vez a lo largo de la costa del continente en 1770, su tripulación detectó humo y registró el hallazgo en el registro de su barco como prueba de que el continente estaba habitado . Los primeros colonos vieron el fuego como una amenaza. Eran granjeros, trabajadores de fábricas y gente de mar, no acostumbrados a los amplios cielos azules del continente y al paisaje árido y nítido. Sin querer o incapaz de percibir la quema cultural como una práctica de gestión del paisaje, argumentaron que las tierras australianas no se estaban utilizando de manera productiva y, por lo tanto, estaban listas para ser tomadas, una justificación legal para el colonialismo de los colonos que los tribunales australianos defendieron recientemente. como 1982 .

Smoke from wildfires clouds Australia's east coast in this satellite image from December 2019. El humo de los incendios forestales nubla la costa este de Australia en esta imagen satelital de diciembre de 2019. Agencia Espacial Europea / CC BY-SA 2.0

A partir de 1794 al menos hasta 1920, los colonos australianos desplazaron, desposeyeron y asesinaron a decenas de miles de aborígenes en masacres sancionadas por el estado . Convirtieron tierras aborígenes de propiedad colectiva en recintos de ganado y prohibieron la quema cultural. No fue hasta 1992 que los primeros aborígenes australianos recuperaron los derechos a las tierras patrimoniales . Para entonces, muchos ecosistemas tradicionales habían sido alterados desde hace mucho tiempo.

Las cicatrices de ese trauma todavía se queman en la tierra de Australia, en las franjas desnudas expuestas por devastadores incendios de rayos. Y se queman en la psique de los aborígenes, quienes, como resultado de siglos de violencia, tienen más del triple de la tasa de desempleo, el doble de la tasa de suicidios y una esperanza de vida 10 años más baja que los no aborígenes. Australianos : evidente desigualdad en un país que tiene una de las clasificaciones de desarrollo humano más altas del mundo . Esta marginalidad material va de la mano con el trauma espiritual de estar separado de las tierras y formas de vida tradicionales. “Trato de mantenerme feliz”, dice Costello. “Pero eso no significa que no veo lo que está sucediendo y no siento el dolor”.

Members of the Aborigines Progressive Association, a movement advocating for Aboriginal rights, protest in 1938 in New South Wales. Miembros de la Asociación Progresista de los Aborígenes, un movimiento que aboga por los derechos de los aborígenes, protestaron en 1938 en Nueva Gales del Sur. Biblioteca Estatal de Nueva Gales del Sur / Dominio público

Para Costello, la curación se produjo a través del fuego. Primero experimentó la quema cultural cuando era joven en las Montañas Azules. Pero no fue hasta que Costello conoció a Victor Steffensen, un defensor de la práctica desde hace mucho tiempo , que su pasión realmente encendió. Steffensen habló sobre la administración de la tierra, sobre el fuego como una práctica dirigida por la comunidad y la oportunidad para que los aborígenes se vuelvan a conectar con su país y entre ellos. Un rayo cayó. “¡Oh, wow!”, Pensó Costello. Él ha estado quemando la tierra y transmitiendo su conocimiento desde entonces.

Cuando Costello habla sobre el fuego, pronto te das cuenta de que su relación con él es fundamentalmente diferente de la de la mayoría de la gente urbana. Para la mayoría de las personas no indígenas, urbanas e incluso agrícolas, el fuego es una fuerza destructiva, anticivilizatoria y apocalíptica. La historia de los famosos incendios occidentales es, después de todo, un catálogo de destrucción: Londres en 1666; San Francisco en 1906; el infierno mismo

Oliver Costello demontrates fire-starting techniques. Oliver Costello demuestra técnicas de encendido de fuego. Cortesía de Firesticks Alliance

Pero cuando Costello habla sobre la quema cultural, es con gentileza, la forma en que se puede hablar de un arroyo burbujeante. Quemar el paisaje primero requiere saberlo, dice; un buen quemador cultural comprenderá la historia de la tierra, su humedad, sus colonias de canguros y pájaros. A diferencia de las quemaduras de reducción de riesgos conducidas por el departamento de bomberos , que están planificadas previamente e implican la quema de grandes extensiones de tierra simultáneamente, los practicantes encienden fuegos culturales en pequeñas áreas a pie, con fósforos o, tradicionalmente, con palos de fuego, dos palos fibrosos se frotaron para encender y mantener la llama. La llama comienza lentamente, casi dulcemente.

“El fuego goteará alrededor de la hierba y las hojas”, dice Costello. “Será este agradable humo blanco en el aire”. No tocará la copa del árbol, lo que permitirá que la cobertura de las hojas permanezca constante, y silbará en el suelo lo suficientemente lento como para que los animales tengan tiempo de escapar.

Los grupos aborígenes usan el fuego de diferentes maneras. Para muchos, incluido el Martu, la quema cultural es una parte tradicional de la caza. Los cazadores de Martu prendieron fuego para limpiar parcelas de tierra, revelando las madrigueras de los animales. El paisaje irregular que dejan las quemaduras repetidas crea diversos hábitats perfectos para las criaturas locales, y las quemaduras mantienen una relación entre los humanos y otras especies.

A cultural fire in Martu country, Western Australia. Un incendio cultural en el país de Martu, Australia Occidental. Cortesía de Rebecca Bliege Bird

En estas tierras, el fuego es un idioma que los extraños rara vez hablan. Cuando se mudó por primera vez al país de Martu, dice Bliege Bird, la tierra quemada la molestó. Parecía papel de lija áspero como un mal corte de pelo. Sin embargo, después de unos años con la gente de Martu, esos parches comenzaron a verse diferentes. “Mira el área de quemaduras”, Bliege Bird se encontró pensando. “Es muy seguro y limpio”.

Es un cambio de conciencia que muchos australianos están experimentando ahora. Desde que comenzaron los incendios en diciembre, Costello se encuentra en el extremo receptor de una ola de llamadas. Los propietarios preguntan cómo pueden proteger sus tierras; los locales solicitan talleres; los medios internacionales envían solicitudes de entrevistas. Con tanta vida ya perdida, la atención hace que Costello se sienta arrepentido y mareado. Ni los aborígenes, ni su país, estarían en esta situación si los europeos hubieran respetado a los aborígenes en primer lugar.

Aún así, hay esperanza en este momento de ajuste de cuentas. Costello cita la investigación de Bliege Bird como prueba de que la ciencia está alcanzando el conocimiento tradicional. Mientras tanto, los departamentos de bomberos están presentando programas que integran la quema cultural . Si bien el legado de la violencia europea todavía duele, Costello insiste en que la quema cultural es un esfuerzo de equipo. “Solo aprendí una gota en el océano”, dice Costello. “Pero cuando unes a todas las personas, hay cubos y cubos de conocimiento”. Ese conocimiento puede convertirse en una corriente, o, tal vez, una lengua de fuego, que satisface la sed de la tierra para quemar.

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