Hace dos décadas, cuando Mariana Docampo tenía veintitantos años, fue a buscar un lugar donde pudiera bailar tango con otra mujer. Buenos Aires, donde vivía, era una capital del baile y el hogar de innumerables milongas , o reuniones de bailarines de tango argentinos. Pero cuando aprendió a bailar el papel principal, se dio cuenta de que estaba buscando algo que no existía. “Me había encantado el tango desde la primera vez que lo descubrí, pero las milongas eran un lugar al que solo podías ir si jugabas un cierto papel y cierta identidad”, dice. “Ese fue el comienzo”.
Para muchos, la palabra “tango” tiene ciertas expectativas: hombres encantadores que bailan con mujeres con tacones altos, mesas ordenadas alrededor de una pista de baile con poca luz, botellas de vino por aquí, velas por allá. Esa milonga clásica , que se desarrolló a fines del siglo XX, no ha cambiado mucho en cien años. Pero en los últimos años, las milongas queer han transformado lentamente los roles y los códigos de vestimenta del tango tradicional.
Juntos, Augusto Balizano (izquierda) y Mariana Docampo fundaron el Festival Internacional de Tango Queer en Buenos Aires. Ahora está en su decimocuarto año. Mariana Docampo
En 2001, un grupo de bailarines alemanes organizaron un Festival de Tango Queer en Hamburgo, y Argentina fue rápida de seguir. En Buenos Aires, Augusto Balizano fundó la primera milonga gay, La Marshàll. En 2005, Docampo abrió la primera milonga lésbica permanente de Argentina: Tango Queer . Estas milongas tenían como objetivo servir a comunidades específicas, pero estaban abiertas a personas de todos los géneros y han ampliado sus objetivos con el tiempo.
En los años siguientes, el gobierno argentino aprobó leyes que consagraron los derechos civiles de las personas LGBTQ, desde la igualdad matrimonial hasta la expresión de género. “El baile queer era una necesidad social”, dice Balizano, un bailarín de tango conocido internacionalmente que ha actuado en Alemania, Francia, Dinamarca e incluso Rusia, que no es conocido por los derechos LGBTQ. “Cuando comenzó La Marshàll, fue revolucionario y existió mucho antes de esas leyes, así que creo que los espacios como el nuestro existieron fue una gran contribución”. Juntos, Docampo y Balizano fundaron el Festival Internacional de Tango Queer , un evento anual que ahora cumple 14 años y que atrae a bailarines de todo el mundo.
A la izquierda, el cantante de tango Fifí Real. A la derecha, dos bailarines participan en el Festival Internacional de Tango Queer. Cortesía de Fifí Real; Mariana Docampo
Sofìa Ceccioni, socióloga de la Universidad de Buenos Aires, ha investigado cómo el tango queer desafía las viejas estructuras de poder. En un artículo de 2009 llamado “Tango Queer: Territorio y Actuaciones”, Ceccioni argumentó que el tango clásico concebía “lo masculino como lo activo, lo dinámico”, mientras que lo femenino “estaba asociado con lo pasivo y sacrificado”. El papel principal reservado para los hombres , continuó el autor, expresa una “posición socialmente pasiva” para las mujeres. El tango queer tiene el poder de superar este marco binario.
Cuando entró por primera vez en el tango, la cantante Fifí Real no esperaba encontrar un espacio totalmente aceptable para su música. Después de la aprobación de las leyes de derechos civiles de Argentina, ella ejerció su derecho a afirmar su identidad de género en su tarjeta de identificación del gobierno. Desde entonces, ha actuado en toda la ciudad, en espacios como Tango Queer y Maipo, uno de los teatros más glamorosos de la ciudad. “Para maricas , era necesario acceder a la música tradicional y popular y contar nuestras historias y realidades allí”, explica el artista de 32 años, usando una palabra en español para “queer” que alguna vez fue despectivo, pero ha sido reclamado por las comunidades LGBTQ. “Comprendí que podíamos ingresar a nuestra música popular a través del tango, y eso fue crítico para nosotros”.
El maquillaje drag ayuda a cambiar la estética del tango. Mariana Docampo
Las milongas siempre son algo más que bailar, y las milongas queer no son diferentes. “Muchas parejas se formaron aquí, muchas se separaron”, dice Balizano. “¡Encontré un socio en La Marshàll, y también rompimos por culpa de La Marshàll! Nuestros aniversarios son muy conmovedores ”. La pista de baile de Tango Queer también fue escenario de romance. “Hemos tenido muchas parejas que terminaron en matrimonios”, dice Docampo. ¡Algunos incluso vinieron a casarse en la milonga! Hubo un tipo que pidió la mano del otro frente a toda la gente “.
El tango surgió por primera vez en las afueras de la ciudad, como el medio poético y musical perfecto para los marginados y marginados para contar sus historias. Con esto en mente, quizás el tango queer es solo una nueva forma de vivir de acuerdo con las raíces tradicionales del baile. “El hecho de que habíamos demostrado que existíamos hizo que mucha gente entendiera: el tango no puede concebirse de una sola manera”, dice Balizano. “En mi opinión, esta es la última gran revolución hecha por el tango”.
Fifí Real se presenta en un show de tango queer. Cortesía de Fifí Real
Recientemente, una amante del tango de 27 años llamada Martina Berardi intentó explicar qué significa para ella la milonga queer La Furiosa. “No hay otro lugar donde pueda sentir lo que siento cuando bailo aquí. Es como ser yo misma, pero serlo de una manera tan hermosa ”, dice ella. “El tango es una pasión que solo puedes entender cuando bailas, y bailar con total libertad es una forma de alcanzar la mejor expresión de mí mismo”.
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