Una primera nación, una lucha por las tierras ancestrales, y una improbable Alianza

La gente de Tseshaht está trabajando con los arqueólogos para escribir un nuevo capítulo en una historia cargada.
Una primera nación, una lucha por las tierras ancestrales, y una improbable Alianza

Cuando Ken Watts era un adolescente , pasaba los veranos en la tierra ancestral de su pueblo: una isla remota en el Grupo Roto, frente a la costa oeste de la isla de Vancouver. Llegar allí fue engorroso, la ruta incluía un automóvil, un ferry y un bote, pero lo llevó al mejor trabajo que pudo imaginar. Cada día, Watts y unas pocas docenas más excavaron sitios alrededor de C̓išaa, un pueblo histórico de la gente de Tseshaht en lo que hoy se llama Isla Benson. Al cavar y examinar cuidadosamente cada cubo de tierra, descubrieron miles de piezas del pasado.

Watts y sus compañeros excavadores encontraron restos de animales, como almejas y huesos de pescado y un cráneo de ballena con un punto incrustado en él. También encontraron artefactos hechos por el hombre, incluido un peine tallado y una punta de obsidiana. Denis St. Claire, uno de los directores del Proyecto Arqueológico Tseshaht, levantó la piedra oscura hacia el sol. El borde era tan delgado que la luz lo atravesaba. “Fue como algo en un libro o una película”, dice Watts sobre la experiencia, que tuvo lugar en 2000 y 2001. “Me impresionaron todas esas cosas”.

Todo lo que Watts ayudó a desenterrar (los basureros, artefactos y huesos de animales) había sido tocado por las manos de sus antepasados. Mucho antes de que los colonos canadienses se apoderaran de la tierra y la consideraran parte de la Columbia Británica, el pueblo de Caišaa era el lugar de nacimiento de los Tseshaht. Este trabajo de campo demostró que habían vivido en la isla desde hace 5.000 años. “Hay muy pocas personas en el mundo que pueden determinar su ubicación exacta donde se crearon el primer hombre y la mujer”, dice Watts. “No hay muchas otras culturas o personas que puedan decir: ‘De aquí es exactamente de donde venimos, esta isla’”. Por primera vez en su vida, Watts podría decir eso de sus propios antepasados , y podría pararse en ese mismo terreno.

The western part of Vancouver Island, in Canada, is home to the Tseshaht people. Some of their ancestral lands are in the Broken Group, a collection of islands in what is now called Barkley Sound. La parte occidental de la isla de Vancouver, en Canadá, es el hogar de la gente de Tseshaht. Algunas de sus tierras ancestrales están en el Grupo Roto, una colección de islas en lo que ahora se llama Barkley Sound. Russ Heinl / Shutterstock
Sin embargo, durante siglos, la isla no había sido tratada como la patria de un pueblo. Al igual que con muchos grupos indígenas de América del Norte, los Tseshaht fueron sometidos a enfermedades extranjeras, comerciantes y colonos occidentales rapaces y, con la entrada de Columbia Británica en la Confederación Canadiense en 1871, políticas federales destinadas a la destrucción de los pueblos de las Primeras Naciones.

Los Tseshaht nunca firmaron un tratado para ceder sus tierras tradicionales, pero a partir de 1903, la isla donde nacieron los Tseshaht fue reclamada por los colonos. Pasó de manos de un terrateniente canadiense a otro. En la década de 1970, entró en posesión del gobierno canadiense, uniéndose al resto del Grupo Roto como parte de la Reserva del Parque Nacional Pacific Rim. La “Isla Benson” se convirtió en un campamento para kayakistas.

“Desde la creación del parque, el énfasis ha estado en el entorno natural y en un intento de proporcionar una experiencia ‘salvaje’ para los visitantes del parque”, escriben Alan McMillan y Denis St. Claire en su informe de 2005 en el Proyecto de Arqueología Tseshaht. “Sin embargo, para Tseshaht, estas islas no son un desierto sino una patria”.

The archaeologist Denis St. Claire stands next to the carving of Tseshaht First Man (left); members of the Tseshaht sit with guests on the beach on Kakmakimiłh for a welcome presentation in July 2019 (right). El arqueólogo Denis St. Claire se encuentra junto a la talla del primer hombre de Tseshaht (izquierda); Los miembros de Tseshaht se sientan con los invitados en la playa en Kakmakimiłh para una presentación de bienvenida en julio de 2019 (derecha). Lorraine Boissoneault
La tierra natal de Tseshaht una vez abarcó numerosos pueblos en muchas islas, y apoyó a una población que ascendía a miles, si no a decenas de miles. Los Tseshaht fueron esencialmente desalojados por enfermedades europeas y políticas canadienses, y sus tierras ahora sirven como un sitio recreativo para los descendientes de los colonos.

Para Watts, regresar a la isla de sus antepasados ​​fue casi como escapar del resto del mundo. En ese momento, la mayoría de las personas no tenían teléfonos celulares, y las redes sociales estaban en su infancia. Todas las mañanas, Watts se arrastraba fuera de su tienda y hacia la tierra. Casi todas las noches, se sentaba en la playa con otros miembros de la tripulación, incluidos algunos de los Tseshaht mayores que sabían más sobre la historia de la nación. “Fui como una esponja durante dos veranos”, dice Watts. “Aquí estoy, recién salido de la escuela secundaria, conectándome con el lugar de donde vengo”.

Pero esa sensación de conexión a la Tierra solo duró tanto como el proyecto arqueológico. Al final de esos veranos, Watts se fue a su casa. La isla era demasiado complicada desde el punto de vista logístico para visitarla después de eso.

En 2000, muchos sintieron que estos derechos limitados no sustituían la autonomía de la que antes gozaban los pueblos de las Primeras Naciones. El proyecto de arqueología de tres años en C̓išaa tenía como objetivo corregir algunos de esos errores. Con el apoyo de los antropólogos y el Departamento de Parques, el Tseshaht se propuso demostrar cuán profundamente entrelazados estaban con las islas y por qué merecían administrar el futuro de las islas.

En todo el continente americano, los científicos robaron tumbas, saquearon objetos culturales y, en ocasiones, traficaron con teorías sin fundamento sobre la inferioridad de los pueblos indígenas. Hubo excepciones, por supuesto. Antropólogos como Edward Sapir hicieron un trabajo invaluable entre los Nuu-Chah-Nulth, creando documentos y registros lingüísticos de importantes historias orales. Pero con demasiada frecuencia, y durante gran parte del siglo XX, la arqueología infligió daño en nombre del conocimiento científico.

A wooden sculpture of Tseshaht First Man near C̓išaa, carved by the Tseshaht artist Gordon Dick. Una escultura de madera del primer hombre de Tseshaht cerca de C̓išaa, tallada por el artista de Tseshaht Gordon Dick. [ Lexaxis7 / CC BY-SA 4.0 ](https://en.wikipedia.org/wiki/Benson_Island,_British_Columbia#/media/File:Ch" ichu=") Esta historia convirtió a los arqueólogos en aliados poco probables en la lucha por recuperar las tierras de las Primeras Naciones en Columbia Británica. Pero el Proyecto de Arqueología Tseshaht tenía un historial: sus líderes, Denis St. Claire y Alan McMillan, ambos blancos, habían estado trabajando en la región durante décadas, hablando con los ancianos y pidiendo la aprobación de los líderes de Nuu-Chah-Nulth. Su trabajo llegó en un momento de cambio de marea en el campo, cuando un número creciente de investigadores comenzó a trabajar en colaboración con las Primeras Naciones, en lugar de explotar su historia y territorio. St. Claire incluso fue adoptada en el Tseshaht, y se le dio la rara oportunidad de hablar en nombre de la tribu. “Siempre han sido muy respetuosos”, dice Watts sobre los hombres. Querían hacer arqueología al servicio de los Nuu-Chah-Nulth.

El proyecto de arqueología 1999-2001 tenía la intención de crear una puerta de entrada para la colaboración futura y proporcionar evidencia de que Tseshaht podría usar en un caso de Título y Derechos Aborígenes, argumentando, en resumen, que nunca habían cedido ningún territorio, y he manejado esta tierra por miles de años. Pero en el momento del proyecto, la pregunta de cómo los hallazgos podrían cambiar el parque en sí era algo que nadie sabía.

Karen Haugen, miembro de la Primera Nación Huu-ay-aht y actual superintendente de la Reserva del Parque Nacional Pacific Rim, comenzó a trabajar para el parque en 2003, poco después de que se completara el Proyecto de Arqueología Tseshaht. El parque ya se había movido hacia una gestión más cooperativa, dice Haugen; en 2009, cerró la isla Benson a los campistas nocturnos. Durante su mandato, el personal de parques comenzó a reunirse trimestralmente con todas las naciones del Consejo Tribal Nuu-Chah-Nulth, incluida la suya. La esperanza era que al hacer tiempo para hablar, pudieran abordar los problemas temprano. “Estamos apretados a tiempo, pero nuestros socios de las Primeras Naciones son igual de apretados”, dice Haugen.

Two participants try to identify fragments uncovered at the Kakmakimiłh during the summer of 2019 (left); the field school team goes through excavated materials while kayakers drop by for a tour of the project (right). Dos participantes intentan identificar fragmentos descubiertos en Kakmakimiłh durante el verano de 2019 (izquierda); el equipo de la escuela de campo revisa los materiales excavados mientras los kayakistas pasan por un recorrido por el proyecto (derecha). Lorraine Boissoneault En los 20 años que han pasado desde las excavaciones de C̓išaa, la arqueología se ha convertido en una piedra angular de cómo los Tseshaht afirman su historia y presencia moderna en el parque. Los arqueólogos han regresado repetidamente al territorio de Tseshaht, investigando entre 2008 y 2011 en los sitios de la aldea en la reserva Hiikwis, que estaba amenazada por la tala, y de 2015 a 2016 en la isla de Jaques.

En el verano de 2019, los arqueólogos se reúnen con los visitantes de Tseshaht en Kakmakimiłh, también conocida como Keith Island, que alberga una escuela de campo anual a través de la Universidad de Victoria. Durante varias semanas, Kakmakimiłh tararea con voces humanas y el sonido de un generador. La isla incluye un muelle, un cenador, varias dependencias y una cabaña para los Beachkeepers, empleados temporales de Tseshaht que patrullan las islas circundantes para proteger los sitios patrimoniales y brindar información a los visitantes del parque. Los miembros de la comunidad de Tseshaht han comenzado a visitar más regularmente, pero todavía no hay agua corriente ni electricidad. Se necesita una cierta cantidad de organización logística para transportar a las personas por el Barkley Sound desde sus hogares en Port Alberni.

Después de que St. Claire y su codirector, Iain McKechnie, terminen su bienvenida, el miembro tribal Aaron Watts, un primo de Ken Watts, canta una canción acompañada por un tambor, y un pequeño grupo se dirige al interior boscoso del isla. Los estudiantes que trabajan en cuatro pozos han descubierto artefactos de hace 4.000 años y de los años 1900. Cada año desde que el proyecto comenzó en 2017, los resultados se presentaron a los miembros de Tseshaht. Sirven como prueba de habitación continua, para ayudar a la nación a reforzar su caso legal en curso por la soberanía.

“Creo que la arqueología es un paso crucial para orientarnos en el presente”, dijo McKechnie, quien trabaja en la Universidad de Victoria y ha estado saliendo a esta región cada verano durante casi una década. “A pesar de que son agujeros cuadrados en el suelo, y estamos seleccionando cosas de una pantalla, todo es el comienzo de una historia más grande”.

A large geoduck shell uncovered at the Kakmakimiłh dig site by students at the archaeological field school. The discovery of the clam may help the Tseshaht make a case for their right to harvest geoduck on their traditional territory. Una gran concha de geoduck descubierta en el sitio de excavación de Kakmakimiłh por estudiantes de la escuela de campo arqueológico. El descubrimiento de la almeja puede ayudar a los Tseshaht a defender su derecho a cosechar geoduck en su territorio tradicional. Lorraine Boissoneault
Por ahora, incluso si los proyectos de arqueología no pueden rehacer por completo la relación entre la Reserva del Parque Nacional Pacific Rim y las Primeras Naciones dentro de sus límites, el trabajo sigue siendo proporcionando beneficios tangibles a la comunidad Tseshaht. Con los años, la investigación ha documentado la escala de la pesca de almejas indígenas y su sostenibilidad a largo plazo; está comprobado que Tseshaht y Nuu-Chah-Nulth hilaron lana de perros domesticados para hacer mantas; y ha pintado un retrato cada vez más detallado del complejo manejo de recursos que estas naciones supervisaron durante milenios, incluso a medida que los niveles cambiantes del mar cambiaron la forma del paisaje.

Este verano, los estudiantes y profesores de Kakmakimiłh descubrieron un caparazón de geoduck , el primero encontrado en un basurero o montículo de mariscos desechados. Según los tribunales canadienses, este tipo de almeja solo se puede cosechar utilizando equipos modernos, por lo que los Tseshaht no han tenido el derecho legal de cosechar comercialmente. Pero si los Tseshaht prueban que los geoducks fueron una fuente de alimento durante un tiempo anterior, podrían obtener ese derecho.

“Teníamos un nombre para geoduck y obviamente lo obtuvimos de alguna manera”, dice Watts. “Cuando me siento aquí y pienso en toda la flora y fauna que acumulamos, me hace pensar en la abundancia de mariscos que solíamos tener. Ahora escuchas estas cosas sobre el cambio climático y la mala gestión, y siempre lo manejamos y somos sostenibles. Deberíamos estar en el asiento del conductor de nuestra propia tierra “.

Sunrise in the Broken Group in Pacific Rim National Park Reserve. The Tseshaht and eight other groups, all from the 14-member Nuu-Chah-Nulth Tribal Council, have traditional territory inside the park. Amanecer en el Grupo Roto en la Reserva del Parque Nacional Pacific Rim. El Tseshaht y otros ocho grupos, todos del Consejo Tribal Nuu-Chah-Nulth de 14 miembros, tienen territorio tradicional dentro del parque. Ron Watts / Design Pics a través de Getty Images En una brumosa mañana en el antiguo pueblo de C̓išaa, Denis St. Claire se encuentra en el parte superior de un basurero cubierto de hierba, más allá de una estatua tallada de Naasiya’atu que saluda a visitantes ocasionales. Para los estudiantes de las escuelas de campo que han estado trabajando en Kakmakimiłh, este es el día en que no tienen que hacer ninguna excavación. Es un día para contar historias, comenzando con la historia de origen Tseshaht .

“Kwatyaat fue el creador del mundo que podemos ver a nuestro alrededor. Tenía un hijo llamado Kapkimyis, y en esta historia Kapkimyis está aquí con un chamán. De pie aquí, cortaron con un cuchillo de mejillón el muslo de Kapkimyis. La sangre fue recogida y soplada. Una versión dice que emerge la primera mujer, la otra dice que el primer hombre. Lo que se creó primero, en el otro muslo se hizo lo mismo y salió el otro género. Y el hombre era Naasiya’atu y la mujer era Naasayilhim.

“A medida que pasa el tiempo, su relación no siempre es irreprochable. Discutieron, discutieron. Y Kapkimyis se estaba enojando un poco, así que les advirtió. Pero esa se había convertido en la definición de su relación, por lo que el comportamiento continuó a pesar de sus amonestaciones.

“Kapkimyis les había creado un río, y con un poco de mal genio destruyó el río como castigo. Todos los bancos se derrumbaron y grupos de roca madre, árboles y arena flotaron en el agua hasta que quedaron fijos. Y esos grupos de riberas son las Islas del Grupo Roto “.

“…Kapkimyis had created them a river, and in a little bit of temper he destroyed the river as punishment. The banks all crumbled up and clumps of bedrock and trees and sand floated around in the water until they became fixed in position. And those clumps of river banks are the Broken Group Islands.” “… Kapkimyis les había creado un río, y con un poco de mal genio destruyó el río como castigo. Todos los bancos se derrumbaron y grupos de roca madre, árboles y arena flotaron en el agua hasta que quedaron fijos. Y esos grupos de riberas son las Islas del Grupo Roto “. Natasha Donovan para Atlas Obscura Cuando St. Claire llega al final del cuento, abre una discusión. “Las historias tienen muchos propósitos”, dice. “Entonces, ¿por qué tener una historia así y transmitirla de generación en generación?”

Los estudiantes ofrecen algunas respuestas y St. Claire las dirige a otros. Esta historia particular enseña una lección sobre las consecuencias y ayuda a los Tseshaht a reflexionar sobre sus raíces. Pero también tiene que ver con la gestión de recursos. “Para tener éxito se necesita cooperación, no disputas y divisiones”, dice St. Claire. Aquí, en el límite del continente, las comunidades tenían que desarrollar reglas y normas sobre la caza y la recolección de mejillones; tenían que depender el uno del otro para sobrevivir.

Ken Watts rara vez sale a las islas. El combustible es caro, y hay tantos miembros de la comunidad que nunca han tenido la oportunidad de hacer el viaje. Se considera afortunado por los dos veranos que pasó en C̓išaa, y está entusiasmado con la forma en que el trabajo de campo ha seguido beneficiando a la Primera Nación Tseshaht. “Espero que siempre podamos hacer esto todos los años, mientras esté vivo”, dice. “Para mostrar nuestra historia: las cosas que comimos, las cosas que hicimos, las cosas que hicimos”. Quiere que se recuerde la historia de su gente para que sus hijos y nietos sepan quiénes son y de dónde vienen. Y la arqueología, dice, es una gran parte de eso.

La presentación de informes para esta historia fue apoyada por una subvención del Instituto de Periodismo y Recursos Naturales .